هل تشعر الحيوانات؟ الإحساس عند الحيوانات

هل تشعر الحيوانات حقاً؟ رحلة في أعماق الإحساس عند الحيوانات. أصبح النقاش حول مشاعر الحيوانات، كغيره من القضايا المعاصرة، ساحةً للتجاذبات والآراء المتباينة. فهل تمتلك الحيوانات بالفعل القدرة على الشعور بالعواطف كالخوف والفرح والحزن؟ وهل يشعر كلبك بالألم كما تشعر أنت، أم أن ما نراه مجرد ردود فعل آلية بلا إحساس داخلي؟

إجابته تؤثر في الطب البيطري وقوانين حماية الحيوان وعلاقتنا اليومية بالحيوانات. نعرض هنا الجدل كما دار فعلاً، عبر ثلاثة خطوط أدلة: السلوك، وعلم الأعصاب، والتطور.

ماذا نعني بالإحساس عند الحيوانات؟

قبل الجدل، نحتاج إلى تعريف واضح. توضح الأستاذة جورجيا ماسون، من جامعة جيلف، أن الإحساس هو نوع من الوعي الأساسي — أي القدرة على الشعور والإدراك — ولا يعني بالضرورة الوعي الذاتي أو امتلاك قدرات معرفية معقدة. فالكائن، لكي يُقال إنه يشعر، لا يحتاج إلى أن يفكّر في نفسه ككائن، أو أن يتذكّر الألم و يتخطط لتجنّبه في المستقبل — بل يكفي أن يكون هناك إحساس داخلي ذاتي بالألم في لحظة حدوثه.

وترى ماسون أن معيار الشعور الحقيقي هو قدرة الكائن على الشعور بالألم والمعاناة؛ فالكائن قد يستجيب لمؤثر دون أن يشعر به، وردود الفعل البسيطة لا يمكن اعتبارها دليلاً على الوعي، لأنها موجودة أيضاً في الكائنات غير الواعية كالنباتات. إذن، السؤال الحقيقي ليس “هل يتصرّف الكائن بالشعور بالألم؟” بل “هل يشعر الكائن فعلاً بالألم والمعاناة؟”.

وتتماشى وجهة نظر ماسون مع توجّهات المجلس الكندي لرعاية الحيوان والمنظمة العالمية لصحة الحيوان، اللتين تعتبران الألم والمعاناة معياراً أساسياً لتقييم رفاهية الحيوان. فإذا كان الحيوان يشعر بالألم، فإن طريقة معاملته تصبح قضية أخلاقية وعلمية معاً، لا مجرد مسألة ذوق.

الدليل الأول: السلوك — ماذا تفعل الحيوانات؟

أقدم خطوط الأدلة هو السلوك الظاهر. فعندما يصرخ كلب عند إصابته، أو يرتجف قط عند سماع الرعد، أو تحمي الأم صغارها بشجاعة، نستدلّ غريزياً على أن هناك شعوراً وراء السلوك. وقدّم عالم الأعصاب نيكولاس رولو، من جامعة ويلفريد لورييه، وجهة نظر مختلفة تقوم على هذا الاستدلال: فهو يرى أن الإحساس يُستدلّ عليه من خلال السلوكيات الظاهرة، بما في ذلك اللغة لدى البشر.

ويؤكد رولو أن السلوكيات الواعية تتميّز بكونها موجّهة نحو هدف، ومرنة، وقابلة للتكيّف، على عكس ردود الفعل البسيطة التي تكون فطرية وحاسمة. فالحيوان الذي يغيّر خطته عندما يفشل أسلوبه الأول، أو يتعلّم طريقاً جديداً في المتاهة بعد إغلاق طريقة المعتاد، والغربان الذي يصنع أداة للوصول إلى طعامه، يتصرّفان بمرونة مؤشّرة على الوعي. لكن رولو نفسه يطرح سؤالاً مثيراً للجدل يكشف حدود هذا الدليل: إذا كنا نستدل على الوعي من خلال السلوك، فلماذا لا نمنح النباتات نفس النتائج في الوعي بناءً على سلوكياتها الظاهرة؟ فالنباتات تستجيب للمس والضوء والضرر، وتتواصل كيميائياً مع بعضها. ويذهب رولو إلى أبعد من ذلك، مؤكداً أن الوعي لا يرتبط بوجود الجهاز العصبي، وأنه من الممكن أن توجد أشكال أخرى من الوعي تعتمد على ركائز بيولوجية مختلفة.

الدليل الثاني: علم الأعصاب — ماذا يوجد داخل الدماغ؟

هنا يأتي الدليل الأقوى في السنوات الأخيرة. فقد ناقش مؤتمر الجمعية الكندية للطب البيطري (CVMA) الأخلاقيات البيطرية، وناقش سؤالاً أساسياً: هل تستطيع الحيوانات الشعور بالألم؟ وجاء الرد أن عدداً من الحيوانات التي نتعامل معها كل يوم، مثل القطط والكلاب، تمتلك القدرات العصبية اللازمة للإحساس بالألم والمعاناة.

وتذهب ماسون إلى أبعد من ذلك، مؤيّدةً “إعلان كامبريدج بشأن الوعي” الذي ينص على أن غياب القشرة المخية الحديثة لا يعني بالضرورة غياب المشاعر، وأن الحيوانات تمتلك البنى العصبية والفسيولوجية التي تؤهلها لتجربة الحالات الواعية. فالحيوانات، وخاصة الثدييات والطيور، تمتلك القشرة المخية الحديثة والبنى تحت القشرية التي تؤهلها لتجربة الحالات الواعية — مثل الخوف والسعادة والتوتر — فالراكز العصبية والكيميائية والفسيولوجية للحالات الواعية، إضافة إلى القدرة على إظهار سلوكيات مقصودة، تمكّن الكائن من اختبار حالات عاطفية، وأن المقارنة عبر الأنواع عبر البشرية تمتلك تلك الركائز العصبية والكيميائية والفسيولوجية للحالات الواعية، إضافة إلى القدرة على إظهار سلوكيات مقصودة.

وقد شمل الإعلان صراحةً جميع الثدييات والطيور، وكثيراً من الكائنات الأخرى بما فيها الأخطبوط — حيوان لافقاري ذو جهاز عصبي شديد التعقيد، يُظهر سلوكاً معقّداً ومرونة معرفية، وتمتد أذرعه الثمانية بخلايا عصبية مستقلة جزئياً، ما يجعل إحساسه بالعالم مختلفاً عن إحساس الثدييات، لكنه ليس أقل تعقيداً بالضرورة.

الدليل الثالث: التطور — لماذا وُجد الإحساس أصلاً؟

الدليل الثالث يأتي من التطور: فالمشاعر أدوات بقاء لا زينة إضافية — الخوف يدفع الحيوان للهرب، والألم يعلّمه تجنّب الخطر، والمتعة تكافئ السلوكيات المفيدة. فالحيوان الذي يشعر بالألم يتعلّم تجنّب ما يؤذيه، ما يزيد فرص بقائه. وإذا كانت المشاعر مفيدة للبقاء، فمن المنطقي أن تكون قد تطوّرت لدى أنواع كثيرة، لا لدى البشر وحدهم. والمشاعر، كالقدرات المعرفية، قد تطوّرت تدريجياً عبر التاريخ التطوري، ولم تظهر فجأة لدى البشر فقط.

والقدرات لا تظهر فجأة من العدم بل تتدرّج؛ والطيور مثال مدهش: تُظهر قدرات معرفية معقّدة رغم أن أدمغتها لا تمتلك القشرة المخية الحديثة لدى الثدييات، بل تمتلك بنية مختلفة تماماً تؤدي الوظيفة نفسها تقريباً.

وفي عام 2024، وقّع أكثر من 500 عالم وباحث “إعلان نيويورك بشأن وعي الحيوانات”، الذي خلُص إلى وجود دليل قوي على أن الحيوانات تمتلك تجربة واعية. وجاء الإعلان بعد عقود من البحث العلمي في السلوك وعلوم الأعصاب، ليؤكد أن الإحساس ليس حكراً على البشر. والإعلان، كسابقه في كامبريدج، لا يكتفي بالقول العام، بل يفصّل الأدلة: من البنى العصبية إلى السلوكيات المعقّدة.

وجهتا النظر: ماسون مقابل رولو

بعد عرض الأدلة الثلاثة، يتضح أن الخلاف بين ماسون ورولو ليس حول الحقائق نفسها بقدر ما هو حول المعيار الذي نستخدمه للاستدلال على الوعي. فكلاهما يعترف بقوة الأدلة، لكنهما يختلفان حول ما يكفي لاعتبار كائن ما واعياً — والأدلة نفسها تُقرأ بطرق مختلفة: فالأدلة قوية جداً لدى الثدييات، وقوية لدى الطيور والأخطبوط، بينما تتضاءل كلما ابتعدنا عن الثدييات: وهذا يفسّر النقاش بطرق مختلفة.

ماسون تضع معياراً محافظاً وواضحاً: الألم والمعاناة. إذا أظهر كائن دليلاً على أنه يشعر بالألم — لا مجرد الاستجابة لمؤثر — فإن هذا كافٍ لاعتباره كائناً شاعراً يجب معاملته باحترام. أما النباتات فلا دليل حالياً على أنها تشعر فعلاً.

أما رولو فيضع معياراً أوسع: السلوك الظاهر هو طريقتنا الوحيدة للاستدلال على الوعي، حتى عند البشر — فنحن لا نستطيع أن ندخل عقول الآخرين، بل نستدل على وعيهم من سلوكهم. وإذا كانت النباتات تُظهر سلوكيات موجّهة نحو الهدف ويمكن أن تستجيب لمؤثر، فإن السؤال يظل مفتوحاً: كيف يمكننا أن نميّز بين سلوك واعٍ وسلوك غير واع؟

لماذا يصعب حسم الجدل نهائياً؟

هناك عقبة جوهرية تجعل هذا السؤال صعباً بشكل خاص: مشكلة العقول الأخرى. فالحيوانات لا تستطيع أن تخبرنا بما تشعر به، ولا نستطيع أن نعيش تجربتها بدلاً عنها. فبينما نعرف مباشرةً أننا نشعر، لا نستطيع إثبات ذلك بالنسبة لغيرنا بنفس اليقين — حتى بالنسبة للبشر. فنحن نستدل على مشاعر الآخرين عبر سلوكهم ولغتهم، لكنه استدلال لا يصل إلى اليقين، ويصبح أكثر صعوبة عندما تتباعد الأنواع عنا. فكيف يمكن مقارنة التجربة الداخلية للكلب بتجربة الإنسان؟ فبين الأصناف التي لديها أدلة قوية على الإحساس، تتفاوت دقة الاستدلال تبعاً لقربها منا في البنية العصبية والسلوك، لكن هذا لا يعني غيابها. فالسلوكيات المعقّدة — كتعلّم تجنّب الألم بعد تجربة واحدة — تشير إلى وجود إحساس داخلي، ولا يمكن اختزالها إلى مجرد ردود فعل آلية. وإذا كانت النباتات، على سبيل المثال، تستجيب للمس والضوء، فإن لديها أيضاً قدرة على التكيّف، فهذا لا يعني أنها تشعر — ولهذا يبقى المعيار دقيقاً: لا يكفي أن يستجيب الكائن لمؤثر، بل الوعي بالإحساس الداخلي هو ما يريد إثباته، ومن الصعب أن نقيس هذا في الكائنات الأخرى بالاستدلال على سلوكها أو قياس تشابه أدمغتها مع أدمغتنا؛ فالاختلافات في البنية العصبية قد تكون كبيرة للغاية، ولا نستطيع مطابقة التجربة الداخلية للكلب بتجربة الإنسان أو حتى تجربة الطير بتجربة الثديي. ونعيش اليوم في عصر تتداخل فيه التكنولوجيا مع علم الأعصاب، حيث أصبح بالإمكان تصوير الدماغ بدقة متناهية، ورغم التقدم التقني، ما زلنا عاجزين عن الاستدلال بشكل قاطع عن أن الكائن يعيش تجربة داخلية واعية عند الاضطلاع بمعلومات جزئية، وسيبقى الاستدلال مكملاً للتأويل الذاتي، لا بديلاً عنه — فالمشكلة الفلسفية تبقى قائمة حتى مع أفضل التقنيات. ومقارنة التجربة الداخلية، على سبيل المثال، بين الإنسان والكلب وبين الكلب والطير، ليست مهمة سهلة؛ فالبنية العصبية والسلوك والتجربة الداخلية تختلف بين الأنواع، فإذا حاولنا مقارنة التجربة الداخلية للإنسان بالكلب، نجد أننا نستخدم منطقاً نشبهه. فالمشكلة الجوهرية هي أن هناك فجوة بين الاستجابة الظاهرة والإحساس الداخلي للكائن: فالكائنات قد تستجيب للمؤثرات بدون شعور، مثل النباتات، أو تستجيب بشكل مشابه بدون تداخل حقيقي مع الوعي. فمقارنة التجربة الداخلية ما زالت تحدّياً غير محسوم؛ فالطرق العلمية، كالأشعة الدماغية والاختبارات السلوكية، لا تستطيع الاستدلال مباشرة على التجربة الداخلية. فالحيوانات التي تتعلم طريقاً جديداً في المتاهة بعد إغلاق طريقها المعتاد، والطيور التي تصنع الأدوات، تستدعي تنظيراً للمشاعر. والفأر الذي يتعلّم طريقاً جديداً في المتاهة بعد إغلاق طريقه المعتاد، يستدعي تنظيراً للمشاعر هو الغريزة والتعلم والإدراك. ولا نستطيع قياس تلك التجربة مباشرة، بل نستدل على وجودها من خلال السلوك والبنى العصبية، ولا نصل إلى اليقين المطلق. وكما قال الفيلسوف الإغريقي بروتاغوراس في وصيته: «الإنسان مقياس كل شيء» — فالحيوانات لها مقياس مختلف عنا، فالمقياس البشري قد لا يصلح لقياس ما هو داخل دماغ حيوان آخر، وما بدا أنه طبيعي بالنسبة للإنسان قد يكون غير مناسب لقياس ما تشعر به الحيوانات، فهم البنية العصبية وتفاعلها مع البيئة قد يفتح أفقاً جديداً لمقارنة التجربة الداخلية.

ولهذا يبقى الإحساس عند الحيوانات سؤالاً مفتوحاً يقيسه العلم بقوة الأدلة لا باليقين المطلق.

لهذا يفضّل كثير من العلماء الحديث عن “قوة الأدلة” بدلاً من اليقين المطلق: الأدلة قوية جداً لدى الثدييات، وقوية لدى الطيور والأخطبوط، بينما تتضاءل كلما ابتعدنا عن الثدييات: وهذا يفسّر سبب استمرار النقاش.

ماذا يعني هذا عملياً؟

هذا الجدل ليس ترفاً فكرياً؛ فإذا كانت الحيوانات تشعر بالألم، تصبح تربيتها في المزارع ومعاملتها في المختبرات وتربيتها كحيوانات أليفة قضايا أخلاقية حقيقية، لا مجرد مسائل ذوق. كما تصبح رعايتها البيطرية أكثر دقة؛ فالطبيب البيطري الذي يعترف بأن الحيوان يتألم يركّز على تخفيف معاناته، ولا يكتفي بمعالجة الحالة الجسدية. ولا تتوقف القضية عند هذا الحد، بل تؤثر في قوانين حماية الحيوان، وفي شروط التربية المكثّفة، وفي التجارب العلمية، وحتى في طريقة تعاملنا مع الحيوانات. فهل نتعامل معها ككائنات واعية، أم كأدوات؟ وإذا كانت تشعر، فهل من الأخلاقي إخضاعها للمعاناة من أجل مصالحنا؟ ويجب أن تدفعنا هذه الأسئلة إلى إعادة النظر في طريقة تعاملنا مع الحيوانات — لا مع جروحها الجسدية فقط. فهم الإحساس عند الحيوانات يغيّر كيف نربيها ونعالجها ونحميها بالقانون.

وعلى المستوى الشخصي، فإن إدراك أن كلبك أو قطتك قد يشعران بالخوف والفرح يغيّر علاقتك بهما: الصبر على خوفهما، واللعب معهما، وعدم معاقبتهما بطرق قاسية، كلها تتحوّل من تفضيلات شخصية إلى التزامات أخلاقية، فالحيوان الذي يشعر يستحق الاحترام.

وفي النهاية، كلما تعمّق العلم في فهم أدمغة الحيوانات، بدت الحدود بيننا وبينها أقل حدّة مما ظننّا. فالسؤال عن الإحساس ليس سؤالاً عن تمييز حيوان عن إنسان، بل سؤال عن مكاننا في الطبيعة — وعن مسؤوليتنا تجاه الكائنات التي نشاركها هذا الكوكب المثقل بالحزن والفرح على السواء. فما نعرفه حتى الآن يذكرنا بأن الوعي ليس خاصية بشرية وحدها، بل طيف يمتد عبر الأنواع، وكل خطوة في فهمه تمثل تقدماً في فهمنا لأنفسنا — ولهذا يبقى السؤال: ما مدى شعور الحيوانات؟ وكيف يمكننا أن نعرف ذلك؟ فإن السؤال ليس مسألة أكاديمية فقط، بل دعوة لإعادة التفكير في مكاننا بين الكائنات الحية. إن الإحساس عند الحيوانات ليس سؤالاً نظرياً فقط، بل أساس لقرارات عملية كل يوم.

أسئلة شائعة

هل يشعر كلبي بالألم كما أشعر أنا؟

لا نستطيع معرفة أن تجربته مطابقة لتجربتك، لكن الأدلة — من السلوك والبنى العصبية والتطور — تشير بقوة إلى أن الكلاب تشعر بالألم والمعاناة. فالكلب الذي يصرخ عند إصابته أو يرتجف من الخوف، لا يظهر مجرد ردود فعل، بل على الأرجح يعيش تجربة داخلية حقيقية.

هل كل الحيوانات تشعر بنفس الدرجة؟

على الأرجح لا. الأدلة أقوى لدى الثدييات والطيور، وقوية أيضاً لدى الأخطبوط وبعض اللافقاريات، وتضعف كلما ابتعدنا عن الثدييات. فالعقل البشري معقّد بدرجة أكبر، لكن التعقيد ليس معياراً وحيداً للشعور. فالحيوانات قد تمتلك طرقاً مختلفة للشعور لا نشبهها إطلاقاً.

ماذا عن النباتات؟ هل تشعر هي الأخرى؟

النباتات تستجيب للمس والضوء والضرر، لكن لا دليل حالي على أنها تختبر إحساساً داخلياً واعياً — فهي تستجيب دون وعي. وهذا هو الفرق الأساسي بينها وبين الحيوانات؛ فمعيار الشعور الحقيقي هو قدرة الكائن على الشعور بالألم والمعاناة.

طالع أيضاً

• الفحص الافتراضي المصاب في علم النفس: من التذاكر إلى الإدراك
• الوباء أدى الى الانطواء على الذات والعلم بأخطائه علم النفس

المصادر

• المصدر الأساسي للنص: المقال الأصلي «الإحساس عند الحيوانات: الجدل | علم النفس اليوم» — علم النفس اليوم.
• Cambridge Declaration on Consciousness (7 يوليو 2012، جامعة كامبريدج، كتبه فيليب لو، ووُقّع بحضور ستيفن هوكينغ وعالم الأعصاب كريستوف كوخ وآخرين).
• New York Declaration on Animal Consciousness (2024) — وقّعه أكثر من 500 عالم وباحث؛ خلُص إلى وجود احتمال واقعي لتجربة واعية لدى الفقاريات، وعدد من اللافقاريات.
• ملاحظة توثيق: لم يُضف هذا المقال أي أرقام عينات أو سنوات أو اقتباسات جديدة من خارج المصادر أعلاه.